مابعد جدیدیت:نظریات اور اطلاق

مابعد جدیدیت:نظریات اور اطلاق

علی رفاد فتیحی

مابعد جدیدیت ایک ایسی اصطلاح ہے جو تنقیدی نظریے، فلسفے، فنِ تعمیر، ادب، اور ثقافت میں ہونے والی ترقیات پر محیط ہے۔ اس کا بنیادی خاصہ جدیدیت کے ردِ عمل یا اس سے آگے بڑھنے میں مضمر ہے۔ مابعد جدیدیت درحقیقت حقیقت کی سائنسی یا معروضی وضاحتوں پر غیر متزلزل یقین کے خلاف ایک ردِ عمل کے طور پر سامنے آتی ہے۔ اس نظریے کے مطابق حقیقت محض ایک خارجی وجود نہیں، بلکہ انسانی ذہن کی تخلیق ہے، جو اپنے مخصوص تجربات اور ادراک کے ذریعے اپنی حقیقت تشکیل دیتا ہے۔گویا مابعد جدیدیت ایسی اصطلاح ہے جس کا اطلاق تنقیدی نظریات، فلسفہ، فن تعمیر، فن، ادب اور ثقافت میں ہونے والی پیشرفتوں پر وسیع پیمانے پر ہوتا ہے۔ اس کی عمومی خصوصیات میں جدیدیت کے خلاف ردعمل یا اس سے بالاتر ہونے کا تصور شامل ہے۔ مابعد جدیدیت بنیادی طور پر حقیقت کی وضاحت کے لیے سائنسی یا معروضی کوششوں کے فرضی یقین کے خلاف ردعمل ہے۔ اس کا بنیادی نکتہ یہ ہے کہ حقیقت صرف انسانی فہم میں منعکس نہیں ہوتی، بلکہ اس کی تعمیر اس وقت ہوتی ہے جب ذہن اپنی مخصوص اور ذاتی حقیقت کو سمجھنے کی کوشش کرتا ہے۔ اسی لیے مابعد جدیدیت ان تمام وضاحتوں کے بارے میں شکوک و شبہات رکھتی ہے جو تمام گروہوں، ثقافتوں، روایات یا نسلوں کے لیے یکساں طور پر درست ہونے کا دعویٰ کرتی ہیں۔ اس کے بجائے، یہ ہر فرد کی نسبتی (Relative)سچائیوں پر توجہ مرکوز کرتی ہے۔ نسبتیت (Relativism) ایک فلسفیانہ نظریہ ہے جو اس بنیادی تصور پر مبنی ہے کہ حقیقت، سچائی، اخلاقیات، اور علم کسی مطلق یا آفاقی معیار کے تابع نہیں ہوتے بلکہ یہ ثقافتی، سماجی، تاریخی اور ذاتی سیاق و سباق کے مطابق بدلتے رہتے ہیں۔نسبتیت کا بنیادی نکتہ یہ ہے کہ کوئی بھی سچائی یا حقیقت مطلق (Absolute) نہیں ہوتی بلکہ یہ دیکھنے والے کے نقطہ نظر اور اس کے سیاق و سباق پر منحصر ہوتی ہے۔ مختلف سماجی اور ثقافتی گروہ چیزوں کو مختلف طریقوں سے دیکھتے اور سمجھتے ہیں، اور کسی ایک تناظر کو دوسرے پر فوقیت نہیں دی جا سکتی۔ علم، اخلاقیات، خوبصورتی، اور حتیٰ کہ منطق بھی مخصوص حالات اور ثقافتوں کے تحت مختلف معانی اختیار کر سکتے ہیں۔

. اقسامِ نسبتیت(1)

علمی نسبتیت (Epistemological Relativism)

یہ نظریہ کہتا ہے کہ علم اور حقیقت کا انحصار فرد یا سماجی گروہ کے نقطہ نظر پر ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، مغربی اور مشرقی سائنسی نظریات بعض اوقات حقیقت کی وضاحت کے مختلف طریقے اپناتے ہیں۔ ایک معاشرے میں سچ مانا جانے والا نظریہ، دوسرے میں متنازع ہو سکتا ہے۔

(2) اخلاقی نسبتیت (Moral Relativism)

یہ تصور بیان کرتا ہے کہ اخلاقی اقدار اور اصول مطلق نہیں بلکہ ثقافتی اور سماجی پس منظر پر مبنی ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، کچھ معاشروں میں کثیر شادی (Polygamy) کو جائز سمجھا جاتا ہے، جبکہ کچھ میں اسے غیر اخلاقی تصور کیا جاتا ہے۔ ایک معاشرے میں خواتین کا لباس روایتی اصولوں پر مبنی ہو سکتا ہے، جبکہ کسی دوسرے میں یہی اصول مختلف ہو سکتے ہیں۔

(3) ثقافتی نسبتیت (Cultural Relativism)

یہ نظریہ بیان کرتا ہے کہ ہر ثقافت کو اس کے اپنے اصولوں اور تناظر میں سمجھا جانا چاہیے، نہ کہ کسی بیرونی یا غیر متعلقہ معیار پر پرکھا جانا چاہیے۔ مثال کے طور پر، مغربی اور مشرقی معاشروں میں گھریلو زندگی، مذہب، اور خاندانی نظام مختلف ہوتے ہیں، اور کسی ایک کو دوسرے سے برتر نہیں کہا جا سکتا۔ مہمان نوازی" مشرقی معاشروں میں بہت اہمیت رکھتی ہے، جبکہ مغربی معاشروں میں فردیت (Individualism) کو زیادہ اہمیت دی جاتی ہے۔

(4) لسانی نسبتیت (Linguistic Relativism)

یہ نظریہ کہتا ہے کہ زبان ہمارے سوچنے کے انداز کو متاثر کرتی ہے، اور مختلف زبانیں حقیقت کے مختلف پہلوؤں کو نمایاں کرتی ہیں۔ مثال کے طور پر، انگریزی میں "Snow" کے لیے صرف ایک عام لفظ ہے، جبکہ قطبی علاقوں میں رہنے والے "برف" کے مختلف رنگوں اور ساختوں کے لیے درجنوں الفاظ استعمال کرتے ہیں۔ اردو زبان میں جذبات اور احترام کے اظہار کے لیے مختلف الفاظ موجود ہیں جو بعض دیگر زبانوں میں نہیں پائے جاتے۔

(5)نسبتیت اور مابعد جدیدیت (Postmodernism)

مابعد جدیدیت میں نسبتیت کو مرکزی حیثیت حاصل ہے کیونکہ یہ کسی بھی آفاقی یا مطلق سچائی کے تصور کو مسترد کرتا ہے۔ مابعد جدید مفکرین جیسے ژاک دریدا (Jacques Derrida) اور میشل فوکو (Michel Foucault) کے مطابق، سچائی درحقیقت طاقت کے ڈھانچوں (Power Structures) اور زبان کے ذریعے تخلیق کی جاتی ہے۔ ہر تاریخی دور میں "سچ" مختلف طریقوں سے بیان کیا گیا ہے، اور کوئی بھی سچائی ہمیشہ متن (Text) اور سیاق و سباق (Context) پر منحصر ہوتی ہے۔

نسبتیت ایک ایسا نظریہ ہے جو ہمیں سچائی اور حقیقت کو مطلق سمجھنے کے بجائے اسے ایک متغیر، ثقافتی اور سماجی طور پر تشکیل شدہ تصور کے طور پر دیکھنے کی دعوت دیتا ہے۔ اگرچہ یہ رواداری اور تخلیقی سوچ کو فروغ دیتا ہے، لیکن اس کے کچھ عملی چیلنجز بھی ہیں، جیسے کہ اخلاقی فیصلوں کی بنیاد کا سوال۔ تاہم، یہ نظریہ آج کے کثیر الثقافتی (Multicultural) اور مابعد جدید (Postmodern) دور میں انتہائی اہمیت رکھتا ہے۔ مابعد جدیدیت کے اصولوں کے مطابق، تشریح و تعبیر ہی وہ ذریعہ ہے جس کے ذریعے حقیقت وجود میں آتی ہے۔ یہ تشریح انفرادی طور پر دنیا کے معنی کو سمجھنے کا عمل ہے۔ مابعد جدیدیت تجریدی اصولوں کے بجائے ٹھوس تجربے پر انحصار کرتی ہے، یہ جانتے ہوئے کہ کسی کے اپنے تجربات کا نتیجہ یقینی اور آفاقی کے بجائے لازمی طور پر نسبتی اور غیر مکمل ہوگا۔

مابعد جدیدیت کو "پوسٹ با ما بعد" اس لیے کہا جاتا ہے کہ یہ کسی بھی حتمی اصولوں کے وجود سے انکار کرتی ہے۔ جدید ذہن کا تصور کے زیر اثر سائنسی، فلسفیانہ یا مذہبی فکر سے یہ امید نہیں ہوتی کہ وہ ہر چیز کی وضاحت کر سکے۔ مابعد جدیدیت کا ایک اہم تضاد یہ ہے کہ وہ تمام اصولوں کو شک کے دائرے میں رکھتی ہے، یہاں تک کہ اس کے اپنے اصول بھی سوال سے بالاتر نہیں ہیں۔ گویا مابعد جدیدیت کو "پوسٹ یا ما بعد " یعنی جدیدیت کے بعد اس لیے کہا جاتا ہے کہ یہ کسی بھی حتمی اصول کے وجود سے انکار کرتی ہے۔ یہ نظریہ سائنسی، فلسفیانہ یا مذہبی سچائی کے اس خیال کو مسترد کرتا ہے جو کائنات کے ہر پہلو کی جامع وضاحت فراہم کرسکے۔ تاہم، اس رویے کا ایک بنیادی تضاد یہ ہے کہ جب یہ تمام اصولوں پر سوال اٹھاتا ہے تو اسے خود پر بھی یہی پیمانہ لاگو کرنا پڑتا ہے۔

مابعد جدیدیت دراصل جدیدیت کے خلاف ردعمل ہے، جو دوسری عالمی جنگ کے بعد پیدا ہونے والی مایوسی سے بہت متاثر ہوئی۔ یہ ثقافتی، فکری اور فنکارانہ ریاست کی عکاسی کرتی ہے جس میں واضح مرکزی درجہ بندی یا تنظیمی اصول کا فقدان ہوتا ہے۔ یہ پیچیدگی، تضاد، ابہام، تنوع اور باہمی ربط یا بین حوالہ جات کو نمایاں کرتی ہے۔ مابعد جدیدیت کا پوسٹ سٹرکچرلزم (پس ساختیات)اور جدیدیت سے گہرا تعلق ہے، اور یہ بورژوا اور اشرافیہ کی ثقافت کو مسترد کرتی ہے۔ پوسٹ ماڈرنزم کی یہ اصطلاح پہلی بار 1949 میں جدید فن تعمیر کے ساتھ عدم اطمینان کو بیان کرنے کے لیے استعمال ہوئی، جس سے "مابعد جدید فن تعمیر" کی تحریک کا آغاز ہوا۔ بعد ازاں، اس اصطلاح کا اطلاق آرٹ، موسیقی اور ادب کی متعدد تحریکوں پر کیا گیا، جو جدید تحریکوں کے خلاف تھیں اور جن میں روایتی عناصر اور تکنیکوں کے احیاء کو نمایاں کیا گیا۔ ڈیوڈ ہاروے کے مطابق، مابعد جدیدیت ایک مکمل طور پر ابھرتی ہوئی تحریک ہے، جو 1960 کی دہائی کی اینٹی موڈرن تحریک کے کریسالیس سے اب بھی غیر مربوط ہے۔

یہی وجہ ہے کہ مابعد جدیدیت ان عمومی اور مطلق نظریات پر گہرے شک و شبہات کا اظہار کرتی ہے جو تمام ثقافتوں، معاشرتی گروہوں، روایات، یا نسلوں کے لیے یکساں سچائی ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ اس کے برعکس، یہ نظریہ ہر فرد کی اپنی منفرد اور نسبتی حقیقت پر زور دیتا ہے۔ مابعد جدیدیت میں حقیقت کا تصور تشریح پر مبنی ہے؛ یعنی حقیقت محض اسی وقت وجود میں آتی ہے جب کوئی فرد اسے کسی معنی میں ڈھالتا ہے۔ چنانچہ مابعد جدیدیت کسی بھی حتمی یا آفاقی سچائی کے بجائے، تجربے اور نسبتی ادراک پر زور دیتی ہے، کیونکہ ہر فرد کی حقیقت ایک مخصوص تناظر میں تشکیل پاتی ہے، جو فطری طور پر ادھورا اور متغیر ہے۔

یہ فکری رویہ بنیادی طور پر دوسری جنگِ عظیم کے بعد کے حالات سے متاثر ہوا، جو عمومی مایوسی اور انتشار کو جنم دینے کا سبب بنے۔ مابعد جدیدیت ایک ایسی ثقافتی، فکری اور فنکارانہ کیفیت کی نشاندہی کرتی ہے جس میں کسی واضح مرکزی درجہ بندی یا تنظیمی اصول کی عدم موجودگی نمایاں ہوتی ہے۔ اس میں پیچیدگی، تضاد، ابہام، تنوع اور باہمی ربط جیسے عناصر کو غیر معمولی اہمیت حاصل ہے۔

یہ اصطلاح ابتدا میں 1949 میں فنِ تعمیر کی جدیدیت سے عدم اطمینان کو ظاہر کرنے کے لیے وضع کی گئی تھی، جس کے نتیجے میں مابعد جدید فنِ تعمیر کی تحریک کا آغاز ہوا۔ بعد ازاں، یہ اصطلاح مختلف فنی و ادبی تحریکوں کے لیے بھی استعمال کی گئی، جن میں موسیقی، مصوری اور ادب شامل ہیں۔ ان تحریکوں نے جدیدیت کے سخت گیر اصولوں کو چیلنج کیا اور روایت کے نئے احیاء پر زور دیا۔

ماہرِ عمرانیات ڈیوڈ ہاروی کے مطابق، مابعد جدیدیت (Postmodernism) ایک ایسا ثقافتی، معاشی اور سماجی رجحان ہے جو جدیدیت (Modernism) کے بعد وجود میں آیا۔ ہاروی نے اپنی کتاب "The Condition of Postmodernity" (1989) میں اس موضوع پر تفصیل سے بحث کی ہے۔ ان کے مطابق، مابعد جدیدیت کا دور 1970 کی دہائی کے بعد شروع ہوا اور یہ دور جدیدیت کے بنیادی اصولوں، جیسے کہ ترقی، عقلیت، اور عالمگیریت، پر سوال اٹھاتا ہے۔ ہاروی کے نزدیک، مابعد جدیدیت کی چند اہم خصوصیات مندرجہ ذیل ہیں:

1. ثقافتی تنوع: مابعد جدیدیت ثقافتی تنوع اور مقامی شناختوں کو اہمیت دیتی ہے۔ یہ جدیدیت کے عالمگیر اور یکسان ثقافتی ماڈلز کے برعکس ہے۔

2. زمان و مکان کا تصور: ہاروی کے مطابق، مابعد جدیدیت میں زمان و مکان کے تصورات میں تبدیلی آئی ہے۔ گلوبلائزیشن اور ٹیکنالوجی کی ترقی نے وقت اور فضا کے روایتی تصورات کو بدل دیا ہے۔

3. معاشی تبدیلیاں: مابعد جدیدیت کے دور میں معاشی نظام میں بھی تبدیلیاں آئی ہیں۔ یہ دور لچکدار پیداوار (Flexible Accumulation) اور گلوبل سرمایہ داری (Global Capitalism) کی نشاندہی کرتا ہے۔

4. فن اور ادب: مابعد جدیدیت فن اور ادب میں بھی نمایاں ہے۔ اس دور میں فن پاروں میں مرکزیت (Decentralization)، بین النصوصیت (Intertextuality)، اور روایتی ساختوں سے انحراف دیکھنے کو ملتا ہے۔

5. شک اور عدم یقین: مابعد جدیدیت میں شک اور عدم یقین کا عنصر غالب ہے۔ یہ دور کسی بھی قسم کے مطلق حقائق یا عقائد پر یقین رکھنے کے بجائے ان پر سوال اٹھاتا ہے۔

ہاروی کے مطابق، مابعد جدیدیت کا دور جدیدیت کے مقابلے میں زیادہ پیچیدہ اور غیر یقینی ہے، جس میں سماجی، ثقافتی اور معاشی تبدیلیوں کی رفتار تیز ہو گئی ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ یہ دور سرمایہ دارانہ نظام کے نئے مراحل کی عکاسی کرتا ہے، جس میں معاشی اور ثقافتی عمل ایک دوسرے سے گہرے طور پر جڑے ہوئے ہیں۔

1960 کی دہائی کی جدیدیت مخالف تحریک کے بطن سے ابھرنے والا ایک غیر مربوط مگر مسلسل ارتقائی فکری رویہ ہے۔ اس کی جڑیں ساختیات مخالف رجحانات میں پیوست ہیں اور یہ بورژوا اشرافیہ کی ثقافتی اجارہ داری کے خلاف ایک فکری بغاوت بھی ہے۔

جہاں تک ادبی تجریک کے طور پر مابعد جدیدیت کا تعلق ہے تو کہا جا سکتا ہے کہ یہ کسی منظم ادبی تحریک کا نام نہیں ہے، اور نہ ہی اس کی کوئی مرکزی شخصیات یا رہنما ہیں۔ اسی لیے یہ طے کرنا مشکل ہے کہ آیا مابعد جدیدیت ختم ہو چکی ہے یا کب ختم ہوگی۔ اگر ہم جدیدیت کے خاتمے کا اعلان جیمز جوائس یا ورجینیا وولف کے دور کے اختتام سے جوڑ کر دیکھیں پھر بھی مابعد جدیدیت کے بارے میں ایسا کہنا ممکن نہیں۔ یہ کوئی ایسی اصطلاح نہیں جو صرف ادبی نقادوں نے گڑھی ہو، لیکن ادب یقیناً ان سب سے اہم میدانوں میں سے ایک ہے جہاں مابعد جدید رجحانات کی تجربہ گاہیں قائم ہوئیں۔

کچھ مشہور ناولوں جیسے "Catch-22" (1961)، "Lost in the Funhouse" (1968)، "Slaughterhouse-Five" (1969)، اور "Gravity’s Rainbow" (1973) کی اشاعت کے ساتھ مابعد جدیدیت نے 1960 اور 1970 کی دہائیوں میں عروج حاصل کیا، تاہم، 1980 کی دہائی میں، کچھ ناقدین نے حقیقت پسندی کے ایک نئے رجحان کو مابعد جدیدیت کے خاتمے کی علامت قرار دیا، جس کی نمایاں مثال ریمنڈ کارور کے کاموں میں ملتی ہے۔ ٹام وولف نے 1989 میں اپنے مضمون "Stalking the Billion-Footed Beast" میں حقیقت پسندی پر دوبارہ زور دینے کی وکالت کی، تاکہ مابعد جدیدیت کی جگہ لی جا سکے۔ اس پس منظر میں، "White Noise" (1985) اور "The Satanic Verses" (1988) کو بعض ناقدین نے مابعد جدید دور کے آخری بڑے ناول قرار دیا۔

تاہم، مابعد جدیدیت کا خاتمہ شاید اتنا قبل از وقت اعلان تھا جتنا کہ اس کا آغاز۔ بہت سے مصنفین، جو مابعد جدید رجحانات سے وابستہ رہے، آج بھی لکھ رہے ہیں۔ ساتھ ہی، ڈیوڈ فوسٹر والیس، ڈیو ایگرز، زیڈی اسمتھ، چک پالہنیوک، اور جوناتھن لیتھم جیسے نوجوان مصنفین نے بھی اس طرزِ فکر کو آگے بڑھایا ہے۔ مزید برآں، McSweeney،کی The Believer اور The Onion جیسی اشاعتوں نے بھی اس رویے کو جاری رکھا ہے۔

مابعد جدیدیت کی ایک نمایاں خصوصیت یہ ہے کہ یہ دنیا کو ایک پیچیدہ اور غیر یقینی جگہ کے طور پر دیکھتی ہے، جہاں حقیقت کوئی طے شدہ، مستحکم یا حتمی حقیقت نہیں بلکہ تعبیرات کا مجموعہ ہے۔ یہ نظریہ کسی ایک فکری یا نظریاتی وحدت میں محدود نہیں ہوتا، اور اکثر وہی مفکرین جنہوں نے مابعد جدیدیت میں نمایاں کردار ادا کیا، خود کو اس سے جوڑنے سے گریز کرتے ہیں۔ اس کے باوجود، مابعد جدید رویہ روایتی تصورات پر سوال اٹھانے، اداروں کی حقیقت کو بے نقاب کرنے اور طاقت کے ڈھانچوں کو سمجھنے کی کوشش کرتا ہے۔ یہ نظریہ دنیا کو دیکھنے کا ایک مخصوص انداز فراہم کرتا ہے، جو محض ایک جمالیاتی تحریک سے آگے بڑھ کر جدید سرمایہ دارانہ سماج اور اس کی ثقافتی حالت کا تجزیہ بھی کرتا ہے۔ مابعد جدیدیت یہ سوال اٹھاتی ہے کہ نئی انفارمیشن سوسائٹی میں معلومات کی سچائی کس حد تک قابلِ اعتبار ہے، کیونکہ علم کی ترقی بعض اوقات طاقتور طبقات کے پروپیگنڈے اور معلومات کی ہیرا پھیری سے زیادہ متاثر دکھائی دیتی ہے۔ لہٰذا، ادب میں مابعد جدیدیت کا سفر کسی واضح اختتام کی طرف جاتا دکھائی نہیں دیتا، بلکہ یہ ایک ارتقائی فکری رویہ ہے جو نئے انداز میں اپنی موجودگی برقرار رکھے ہوئے ہے۔

یہ کہنا کہ مابعد جدیدیت کو جدیدیت سے الگ کرنا ایک مسئلہ ہے، دراصل اس کے بنیادی خدشات میں سے ایک کی نشاندہی کرنا ہے۔ جدیدیت کے بہت سے تجربات جیسے خود شعوری، پیروڈی، ستم ظریفی، ابہام، اور بیانیے کی شکست و ریخت، مابعد جدید فنکاروں کے ہاں بھی نظر آتے ہیں۔ تاہم، مابعد جدیدیت میں قاری کی شرکت کو ایک بنیادی اصول کے طور پر اپنایا گیا ہے، جس کے تحت متن کی معنویت مصنف کے ارادے سے آزاد ہو کر قاری کے تجربے پر منحصر ہو جاتی ہے۔

بارتھ اور فوکو جیسے نظریہ سازوں نے "مصنف کی موت" کا تصور پیش کیا، جس کا مطلب یہ تھا کہ متن کو کسی حتمی معنی کا پابند نہیں سمجھا جانا چاہیے۔ بارتھ کا کہنا تھا کہ متن مختلف تحریروں کے امتزاج کا نتیجہ ہوتا ہے، نہ کہ کسی "مصنف-خدا" کی جانب سے بھیجا گیا کوئی پیغام۔ اس کا ایک سیاسی پہلو بھی تھا، کیونکہ یہ سرمایہ دارانہ اور بورژواوی ثقافتی نظام کے خلاف ایک بغاوت کے مترادف تھا۔ بارتھ کا بج اقتباس دیکھیے

"اب ہم جانتے ہیں کہ ایک متن محض الفاظ کی ایک لکیر نہیں ہے جو کسی ایک 'الہیاتی' معنی (یعنی 'مصنف-خدا' کے پیغام) کو ظاہر کرتی ہو، بلکہ یہ ایک کثیر جہتی خلا ہے، جہاں مختلف تحریریں – جن میں سے کوئی بھی اصل نہیں – آپس میں مدغم اور متصادم ہوتی ہیں۔ ادب، کسی متن (اور دنیا کو بطور متن) کو ایک 'راز' یا کسی حتمی معنی سے منسوب کرنے سے انکار کر کے، درحقیقت ایک ایسا انقلابی عمل سرانجام دیتا ہے جو 'مخالف-الہیاتی' کہلا سکتا ہے، کیونکہ کسی معنی کو قطعی ماننے سے انکار آخر کار خدا اور اس کی مجسم کردہ حقیقت، سائنس اور قانون کو بھی رد کرنے کے مترادف ہے۔"

رولاں بارتھ (Roland Barthes) اور مائیکل فوکو (Michel Foucault) جیسے نظریہ سازوں نے "مصنف کی موت" (The Death of the Author) کا تصور پیش کیا، جو ادبی تنقید اور ساختیات (Structuralism) اور مابعد ساختیات (Post-Structuralism) کے دائرے میں ایک اہم موضوع ہے۔ یہ تصور متن (Text) کی تشریح اور مصنف کے کردار کو نئے زاویے سے دیکھتا ہے۔

رولان بارتھ نے اپنے مضمون "The Death of the Author" (1967) میں اس خیال کو پیش کیا کہ کسی بھی متن کی تشریح میں مصنف کی حیثیت ثانوی ہوتی ہے۔ بارتھ کے مطابق، جب ایک متن لکھا جاتا ہے، تو مصنف کی ذات اور اس کے ارادے متن سے الگ ہو جاتے ہیں۔ متن اپنی آزاد حیثیت رکھتا ہے، اور قاری (Reader) ہی وہ ہستی ہے جو متن کو معنی دیتا ہے۔ بارتھ کے نزدیک، مصنف کی موت کا مطلب یہ ہے کہ متن کی تشریح میں مصنف کے ارادوں، نیتوں، یا ذاتی تجربات کو مرکزی حیثیت نہیں دی جانی چاہیے۔ بارتھ کے مطابق:

• متن ایک ایسی تخلیق ہے جو مصنف کے کنٹرول سے باہر ہو جاتی ہے۔

• ہر قاری متن کو اپنے طور پر تشریح کرتا ہے، اور ہر تشریح اپنے آپ میں مکمل اور درست ہو سکتی ہے۔

• مصنف کی ذات متن کے معنی کا تعین نہیں کرتی، بلکہ قاری کی تشریح ہی اصل ہوتی ہے۔

مائیکل فوکو نے بھی اپنے مضمون "What is an Author?" (1969) میں مصنف کے کردار پر بحث کی۔ فوکو کے مطابق، مصنف صرف ایک "فنکشن" (Function) ہے، یعنی وہ ایک ایسی سماجی اور ثقافتی ساخت ہے جو متن کو معنی خیز بناتا ہے۔ فوکو نے "مصنف کی موت" کے تصور کو آگے بڑھاتے ہوئے کہا کہ مصنف کی حیثیت ایک ایسا ادارہ ہے جو متن کو معاشرتی اور تاریخی تناظر میں جگہ دیتا ہے۔ فوکو کے مطابق:

• مصنف کا کردار متن کو معاشرتی طور پر قابل قبول بناتا ہے۔

• مصنف کی ذات متن کی تشریح کو محدود کر سکتی ہے، لیکن متن کی آزاد حیثیت کو ختم نہیں کرتی۔

• مصنف کا وجود متن کے معنی کے تعین میں ثانوی ہوتا ہے۔

1. : اس تصور کے بعد قاری کو مرکزی حیثیت حاصل ہو گئی۔ ہر قاری متن کو اپنے تجربات اور تناظر میں سمجھتا ہے۔

2. تشریح کی کثرت: متن کی تشریح کے لیے کوئی ایک مطلق معنی نہیں ہوتا، بلکہ متعدد تشریحات ممکن ہیں۔

3. متن کی آزادی: متن مصنف کے ارادوں سے آزاد ہو جاتا ہے اور اپنی الگ شناخت رکھتا ہے۔

کچھ نقادوں کا خیال ہے کہ "مصنف کی موت" کا تصور متن کی تاریخی اور ثقافتی اہمیت کو نظر انداز کرتا ہے۔دوسروں کا ماننا ہے کہ مصنف کے ارادوں کو بالکل نظر انداز کرنا درست نہیں، کیونکہ مصنف کا پس منظر اور نیت متن کو سمجھنے میں مددگار ہو سکتے ہیں۔ بارتھ اور فوکو کے "مصنف کی موت" کے تصور نے ادبی تنقید کو نئے زاویے فراہم کیے ہیں۔ اس تصور نے متن کی تشریح میں قاری کی اہمیت کو اجاگر کیا اور مصنف کے کردار کو متن کے معنی کے تعین میں ثانوی حیثیت دی۔ یہ خیال ادب اور فلسفے میں ایک انقلابی تبدیلی کا باعث بنا۔

مابعد جدید ادب میں انٹرٹیکسچوئلٹی (بین متنی روابط یا بین المتونیت )، نان لینیئر بیانیہ (غبر خطی بیانیہ)، اور مختلف ثقافتی و فکری روایتوں کی آمیزش نمایاں خصوصیات ہیں۔ اس رجحان نے "اعلی" اور "ادنی" ادب کے درمیان سرحدوں کو دھندلا کر دیا، جس کی ایک مثال جادوئی حقیقت پسندی بھی ہے۔ اس کے علاوہ، "میٹا" (Meta)کا سابقہ مابعد جدیدیت میں عام ہے، جیسے "میٹا فکشن" جو افسانے کے بارے میں افسانہ نگاری کرتا ہے۔ میٹا فکشن (Meta-fiction) ایک ایسی ادبی کوشش ہے جس میں افسانہ یا ناول اپنی تخلیق کے عمل، اپنی ساخت، یا اپنے وجود کے بارے میں شعوری طور پر بات کرتا ہے۔ یہ ادبی کوشش قاری کو یہ احساس دلاتی ہے کہ وہ جو کچھ پڑھ رہا ہے، وہ محض ایک کہانی نہیں، بلکہ ایک تخلیقی عمل کا حصہ ہے۔ میٹا فکشن میں مصنف اکثر اپنے کرداروں، کہانی کے عناصر، یا حتیٰ کہ خود اپنے بارے میں تبصرہ کرتا ہے، جس سے کہانی اور حقیقت کے درمیان کی لکیر دھندلا جاتی ہے۔ اردو ادب میں میٹا فکشن کی روایت بہت پرانی نہیں ہے، لیکن کچھ مصنفین نے اس صنف کو اپنایا ہے اور اسے نئے انداز میں پیش کیا ہے۔ میٹا فکشن کے ذریعے اردو کے مصنفین نے روایتی کہانی کے ڈھانچے کو توڑا ہے اور قاری کو کہانی کے تخلیقی عمل میں شامل کیا ہے۔ مٹا فکشن میں کہانی اپنے بارے میں بات کرتی ہے۔ مصنف اکثر کہانی کے کرداروں کو یہ احساس دلاتا ہے کہ وہ ایک کہانی کا حصہ ہیں۔ میٹا فکشن میں مصنف کہانی لکھنے کے عمل، مشکلات، اور چیلنجز کو بھی موضوع بناتا ہے۔کبھی کبھی کردار مصنف کے کنٹرول سے باہر ہو جاتے ہیں اور اپنی مرضی سے کہانی کو آگے بڑھاتے ہیں۔ میٹا فکشن میں حقیقت اور فکشن کے درمیان کی لکیر دھندلا جاتی ہے، جس سے قاری کو ایک نئے تجربے کا احساس ہوتا ہے۔

1. قرۃ العین حیدر: قرۃ العین حیدر کی مشہور کتاب "آگ کا دریا" میں میٹا فکشن کے عناصر پائے جاتے ہیں۔ اس ناول میں کہانی کے مختلف زمانوں اور کرداروں کے درمیان ربط قائم کیا گیا ہے، اور کہانی اپنے تخلیقی عمل کے بارے میں بھی بات کرتی ہے۔

2. انتظار حسین: انتظار حسین کے افسانے اور ناولوں میں بھی میٹا فکشن کے عناصر ملتے ہیں۔ ان کی تحریروں میں کہانی کے اندر کہانی، کرداروں کی خود آگاہی، اور تخلیقی عمل کی عکاسی جیسے عناصر شامل ہیں۔

3. مستنصر حسین تارڑ: مستنصر حسین تارڑ کے ناول "بہاؤ" میں میٹا فکشن کے عناصر نمایاں ہیں۔ اس ناول میں کہانی کے کردار اپنے وجود اور کہانی کے بارے میں سوال اٹھاتے ہیں، جس سے کہانی اور حقیقت کے درمیان کی لکیر دھندلا جاتی ہے۔

4. علی اکبر ناطق: علی اکبر ناطق کے افسانے بھی میٹا فکشن کے قریب ہیں۔ ان کے افسانوں میں کہانی کے تخلیقی عمل اور کرداروں کی خود مختاری پر زور دیا جاتا ہے۔

میٹا فکشن کا بنیادی مقصد قاری کو کہانی کے تخلیقی عمل سے آگاہ کرنا ہے۔ یہ ادبی کوشش قاری کو یہ احساس دلاتی ہے کہ کہانی محض ایک تفریح نہیں، بلکہ ایک گہرا تخلیقی عمل ہے جس میں مصنف، کردار، اور قاری سب شامل ہیں۔ میٹا فکشن کے ذریعے مصنفین روایتی کہانی کے ڈھانچے کو توڑتے ہیں اور نئے تجربات کی راہ ہموار کرتے ہیں اردو ادب میں میٹا فکشن کی روایت ابھی ترقی کے مراحل میں ہے، لیکن کچھ مصنفین نے اس صنف کو اپنایا ہے اور اسے نئے انداز میں پیش کیا ہے۔ میٹا فکشن کے ذریعے اردو ادب میں نئے تجربات کی گنجائش پیدا ہوئی ہے۔ میٹا فکشن کا بنیادی مقصد قاری کو کہانی کے تخلیقی عمل سے آگاہ کرنا ہے۔

اسی دوران، مابعدالطبیعاتی عناصر کا استعمال افسانے کی فکشنیت (Fictionality) کو نمایاں کرتا ہے، اور قاری کو معنی کی تشکیل کے عمل میں شامل کر دیتا ہے۔ ادبی متن ماضی اور معاصر فن کے نشانات کو ظاہر کرتا ہے، اور ماضی و حال کی حساسیت کے ساتھ دنیا کے وژن میں فرق کو بھی اجاگر کرتا ہے۔

"ہسٹوریوگرافک میٹا فکشن" Historiographic Meta Fiction) (تاریخی واقعات کو تنقیدی زاویے سے افسانوی رنگ میں ڈھالتا ہے۔ مابعد جدیدیت میں "وقت کی تحریف" بھی ایک اہم عنصر ہے، جس کا ایک معروف نمونہ کرٹ وونیگٹ کے ناول Slaughterhouse-Five میں نظر آتا ہے، جہاں مرکزی کردار وقت میں بے ترتیب طریقے سے حرکت کرتا ہے۔ اس طرح کے تجربات قاری کو متن کے تخلیقی عمل میں شریک کرنے کے ساتھ ساتھ، حقیقت اور افسانے کے درمیان موجود خلیج کو بھی نمایاں کرتے ہیں۔ مختصر یہ کہ مابعد جدید ادب خود اپنے افسانوی ہونے پر سوال اٹھاتا ہے، حقیقت اور زبان کے درمیان فرق کو اجاگر کرتا ہے، اور قاری کو معنی کی تشکیل میں فعال کردار دیتا ہے۔ یہ ایک ایسی فکری تحریک ہے جو معنی کی قطعیت کو رد کرتے ہوئے آزادی، کثیر الجہتی اور بین المتنی روابط کو فروغ دیتی ہے۔ س طرح یہ متن مابعدالطبیعاتی بن جاتا ہے۔ مابعدالطبیعاتی سے مراد یہ ہے کہ ایک ادبی تصنیف نہ صرف خود کو بیان کرتی ہے بلکہ اپنی تخلیق کے اصولوں کو بھی مختلف طریقوں سے استعمال کرکے پیش کرتی ہے، جیسے کہ تکنیکی اور بیانیہ کے آلات۔

یہاں تک کہ ای۔ایل۔ ڈاکٹررو کا خیال کہ "تاریخ ایک قسم کی افسانوی کہانی ہے جس میں ہم رہتے ہیں اور زندہ رہنے کی امید رکھتے ہیں، اور افسانہ ایک قسم کی مفروضاتی تاریخ ہے"، اسی سمت کی طرف اشارہ کرتا ہے۔ ناولوں کی میٹاافیکشنلٹی، جو اپنی تعمیر، انتخاب اور ترتیب کو تسلیم کرتی ہے، لیکن تاریخی طور پر متعین اعمال کے طور پر پیش کی جاتی ہے، بیانیہ کے اس طریقہ کار کو "ہسٹوریوگرافک میٹاافیکشن" Historiographic Meta Fiction) ) کہا جاتا ہے۔ یہ اصطلاح ان مشہور اور مقبول ناولوں کے لیے استعمال ہوتی ہے جیسے کہ دی پبلک برننگ، (The Public Burning),دی بک آف ڈینیل Daniel) (The Book of ، ریگ ٹائم (Ragtime) دي آرمیز آف دی نائٹ the Night) ( The Armies of مڈ نائٹ چلڈرن (Mignight's Children) وغیرہ، جو ایک طرف تو شدید خود حوالہ جاتی (self-reflexive) ہیں، لیکن دوسری طرف تاریخی واقعات اور شخصیات کا دعویٰ بھی کرتے ہیں۔

ہسٹوریوگرافک میٹاافیکشن Historiographic Meta Fiction) ) کا طریقہ کار تاریخی حقائق اور افسانے کے درمیان فرق کرنے کے عام طریقوں کو مسترد کرتا ہے۔ یہ اس خیال کو بھی رد کرتا ہے کہ صرف تاریخ ہی سچائی کا دعویٰ کر سکتی ہے، اور یہ اس دعوے کی بنیاد پر سوال اٹھاتا ہے کہ تاریخ اور افسانہ دونوں ہی بیانیے، انسانی تعمیرات، اور علامتی نظام ہیں، اور دونوں اپنے سچائی کے دعوے کو اسی شناخت سے حاصل کرتے ہیں۔ دوسرے لفظوں میں، معنی اور شکل واقعات میں نہیں، بلکہ ان نظاموں میں ہیں جو ماضی کے واقعات کو موجودہ تاریخی "حقائق" میں تبدیل کرتے ہیں۔

میجک رئیلزم (Magical Realism) ایک ایسا ادبی اسلوب ہے جو حقیقت اور طلسماتی عناصر کو اس طرح یکجا کرتا ہے کہ وہ ایک دوسرے میں ضم ہو کر ایک متوازی دنیا تخلیق کرتے ہیں۔ اس طرزِ بیان میں جادوئی یا ماورائی واقعات کو روزمرہ کی حقیقت کے ساتھ یوں جوڑا جاتا ہے کہ وہ غیر معمولی محسوس نہیں ہوتے، بلکہ حقیقت کا ایک لازمی حصہ معلوم ہوتے ہی – اس اسلوب میں مافوق الفطرت یا جادوئی عناصر کو اس طرح پیش کیا جاتا ہے کہ وہ حقیقت کا حصہ معلوم ہوتے ہیں اور ان کی وضاحت کسی منطقی جواز کے بغیر کی جاتی ہے – میجک رئیلزم میں حقیقت پسندانہ تفصیلات اور تصویری بیانیہ کو خاص اہمیت دی جاتی ہے، جس سے کہانی زیادہ معتبر محسوس ہوتی ہے – اس طرز کی تحریروں میں اکثر ایسے کردار یا واقعات شامل ہوتے ہیں جو غیر معمولی صلاحیتوں کے حامل ہوتے ہیں، مگر وہ دنیا میں عام انسانوں کی طرح موجود ہوتے ہیں– میجک رئیلزم میں اکثر مقامی ثقافت، روایات اور تاریخ کو شامل کیا جاتا ہے، جس سے کہانی ایک مضبوط سماجی اور تہذیبی جڑت رکھتی ہے۔– اس اسلوب میں اکثر حقیقت، وقت، خواب، اور انسان کی داخلی دنیا جیسے موضوعات پر غور کیا جاتا ہے۔ گیبریل گارسیا مارکیز کی ناول One Hundred Years of Solitude (تنہائی کے سو سال) ہارُوکی موراکامی کے کئی ناول، جیسے Kafka on the Shore (کافکا ندی کے کنارے ) ٹونی موریسن کا Beloved ( محبوبہ) اس کی عمدہ مثالیں ہیں۔ اردو ادب میں بھی میجک رئیلزم کے اثرات دیکھے جا سکتے ہیں، خصوصاً بعض افسانہ نگاروں کی تحریروں میں: انتظار حسین کے افسانے، جن میں ماضی، دیو مالائی کردار، اور ثقافتی یادداشت کی گونج سنائی دیتی ہے۔ غلام عباس کے بعض افسانے، جن میں حقیقت اور تخیل کے درمیان ایک لطیف توازن پایا جاتا ہے۔ منیزہ شمسی اور دیگر جدید اردو ادیبوں کی تحریروں میں بھی اس طرزِ اسلوب کے نمونے دیکھے جا سکتے ہیں۔ گویا میجک رئیلزم ایک ایسا اسلوب ہے جو حقیقت کو محض حقیقت تک محدود نہیں رکھتا، بلکہ اس میں جادوئی یا ماورائی عناصر کو بھی شامل کر کے ایک انوکھی دنیا تخلیق کرتا ہے۔ یہ نہ صرف داستان گوئی کا ایک دلکش انداز ہے بلکہ اس کے ذریعے مصنفین زندگی کے پیچیدہ پہلوؤں اور گہرے فلسفیانہ سوالات کو ایک نئے انداز میں پیش کرتے ہیں۔

پوسٹ ماڈرن فکشن میں فینٹسی کا استعمال دو سمتوں سے طاقت حاصل کرتا ہے۔ عصر حاضر میں حقیقت خود ایک خواب یا بدترین خواب کی شکل اختیار کر چکی ہے، جس میں زیادہ تر حقیقت ناقابل برداشت ہو چکی ہے۔ دوسرا، یہ دریافت کیا گیا ہے کہ فینٹاسی بنانا قدرتی عمل ہے، اور یہ ذہن پر صحت بخش اثر ڈالتا ہے، خاص طور پر محروم اور پسے ہوئے لوگوں کے لیے، جیسے کہ خواتین، اور یہ ایک طاقتور پراسرار کشش رکھتا ہے۔ معاصر فکشن میں فینٹسی، حیرت انگیز اور پراسرار کے درمیان ایک مشترکہ زمین فراہم کرتی ہے۔مابعد جدید ادب میں فینٹیسی کو حقیقت کے ساتھ اس طرح جوڑا جاتا ہے کہ حقیقت کے اصول اور قوانین اپنی حیثیت کھو دیتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایتگار کیریٹ کی تحریریں یا ہارُوکی موراکامی کے ناولز میں فینٹیسی اور حقیقت اس طرح یکجا ہوتے ہیں کہ قاری کے لیے یہ واضح کرنا مشکل ہو جاتا ہے کہ حقیقت کہاں ختم ہو رہی ہے اور فینٹیسی کہاں شروع ہو رہی ہے۔ مابعد جدید ادب میں تاریخ اور اساطیر کو فینٹیسی کے ذریعے نئی معنویت دی جاتی ہے۔ سلمان رشدی کے ناول Midnight’s Children میں ہندوستان کی تاریخ کو جادوئی حقیقت نگاری (Magical Realism) اور فینٹیسی کے امتزاج کے ساتھ بیان کیا گیا ہے۔ مابعد جدید متون اکثر اپنی تخلیقی فطرت سے آگاہ ہوتے ہیں اور فینٹیسی کے ذریعے اس پہلو کو نمایاں کرتے ہیں۔ ایتالو کالوینو کے ناول If on a Winter’s Night a Traveler میں قاری کو فینٹیسی کے ذریعے کہانی کے اندر کہانی میں داخل کیا جاتا ہے۔ مابعد جدید ادب میں فینٹیسی کا استعمال اکثر شناخت کی بکھراؤ، یادداشت کی شکست و ریخت، اور حقیقت کے غیر مستحکم ہونے کو ظاہر کرنے کے لیے کیا جاتا ہے۔ ژاں بودریار کے سِمیولیشن اور سِمُلاکرا (Simulacra and Simulation) جیسے نظریات بھی اس بات کو اجاگر کرتے ہیں کہ مابعد جدید دنیا میں حقیقت اصل میں فینٹیسی سے زیادہ کچھ نہیں۔ مابعد جدید فینٹیسی اکثر مزاح، طنز، اور پیروڈی کے ذریعے حقیقت کے بے معنی ہونے کی نشاندہی کرتی ہے۔ تھامس پنچن اور کرت وونگٹ کے ناولز میں فینٹیسی کے عناصر کو طنز کے لیے استعمال کیا گیا ہے، جیسا کہ Slaughterhouse-Five میں۔ اردو ادب میں بھی مابعد جدیدیت کے تحت فینٹیسی کا استعمال دیکھا جا سکتا ہے۔ انتظار حسین کے ناول بستی میں یادداشت، تاریخ، اور فینٹیسی کے امتزاج کو دیکھا جا سکتا ہے۔ سرمد صہبائی کے بعض افسانے مابعد جدید بیانیہ میں فینٹیسی کا استعمال کرتے ہیں۔ حمد حمید شاہد اور خالد جاوید کے افسانے بھی اس رجحان کی مثال ہیں۔

یہ انٹرٹیکسچوئل اور پیسٹیشڈ (Pastiche)ہے، جس کا مطلب کچھ نقادوں کے نزدیک یہ ہے کہ مختلف اصناف اور مختلف تاریخی ادوار کے انداز سے عناصر کو ادھار لینا، اور پھر ان سب کو ایک ہی فن پارے میں ملا دینا۔ یہ ایک قسم کی تاریخی کولاج تخلیق کرتا ہے۔ پوسٹ ماڈرن فنکار پیسٹیش (Pastiche)بناتے ہیں کیونکہ وہ تمام اصناف اور انداز کو ایک بڑے کھلونوں کے ڈبے کی طرح دیکھتے ہیں، جس میں نئے اور دلچسپ طریقوں سے کھیلنے اور جوڑنے کے لیے بہت سی چیزیں ہیں۔ مابعد جدید ادب میں انٹرٹیکسچوئلٹی (Intertextuality) اور پیسٹیچ (Pastiche) دو ایسی تکنیکیں ہیں جو متن کی ساخت اور اس کی معنویت پر گہرے اثرات مرتب کرتی ہیں۔ یہ دونوں تصورات اس بات کی نشاندہی کرتے ہیں کہ کوئی بھی تخلیقی متن مکمل طور پر نیا یا خودمختار نہیں ہوتا بلکہ یہ دوسرے متون، حوالوں، اور بیانیہ اسالیب کا مرکب ہوتا ہے۔ انٹرٹیکسچوئلٹی کا مفہوم یہ ہے کہ کوئی بھی متن دوسرے متون سے آزاد نہیں ہوتا بلکہ وہ ماضی اور حال کے ادبی، ثقافتی اور تاریخی حوالوں سے جُڑا ہوتا ہے۔ جُولیا کرسٹیوا (Julia Kristeva) نے انٹرٹیکسچوئلٹی کا نظریہ مائکل باخطن (Mikhail Bakhtin) کے ڈائیلاگزم (Dialogism) سے متاثر ہو کر پیش کیا، جس کے مطابق تمام متون دراصل ایک دوسرے سے بات چیت کر رہے ہوتے ہیں– متن میں دیگر متون کے واضح یا مخفی حوالے دیے جاتے ہیں۔ – ایک کہانی کے اندر کسی اور کہانی یا کرداروں کو ضم کر دیا جاتا ہے۔ باز تخلیق (Rewriting) – پرانے متن کو ایک نئے تناظر میں پیش کیا جاتا ہے۔ اردو ادب میں انتظار حسین کے افسانے اور ناولز، جہاں ماضی کے قصے، مذہبی روایات اور اساطیر کے حوالے ملتے ہیں۔ سلمان رشدی کا Midnight’s Children، جس میں ہندوستانی تاریخ اور مغربی ادبی متون کا بین المتونی ملاپ نظر آتا ہے۔ جیمز جوائس کا Ulysses، جو ہومر کے Odyssey پر مبنی ایک جدید انٹرٹیکسچوئل ناول ہے۔

پیسٹیچ ایک ایسا ادبی انداز ہے جس میں مختلف مصنفین کے اسالیب، موضوعات، اور بیانیہ تکنیکوں کی نقالی کی جاتی ہے، لیکن پیروڈی (Parody) کے برعکس اس میں طنز یا مذاق کا عنصر ضروری نہیں ہوتا۔ فریڈرک جیمسن (Fredric Jameson) کے مطابق، مابعد جدید دور میں پیسٹیچ ایک "خالی پیروڈی" (Blank Parody) ہے، جو کسی مخصوص اسلوب کی نقل کرتی ہے مگر اس پر کوئی تنقید نہیں کرتی – متن میں مختلف ادبی یا فنی اسالیب یکجا کیے جاتے ہیں۔ مصنف کسی دوسرے مصنف کے انداز میں لکھنے کی کوشش کرتا ہے، لیکن اس کے معنی تبدیل نہیں کرتا۔– کہانی میں مختلف ادبی تحریکوں یا مصنفین کے اسالیب آپس میں گڈمڈ ہو جاتے ہیں۔ اُمبرٹو ایکو کا The Name of the Rose، جس میں قرون وسطیٰ کے طرزِ بیان، جاسوسی کہانی، اور فلسفیانہ گفتگو کو یکجا کیا گیا ہے۔ اورحان پامک کا My Name is Red، جو مغل اور عثمانی دور کے مصوروں کے بیانیے کو جدید انداز میں پیش کرتا ہے۔تھامس پنچن کے ناولز، جو تاریخی واقعات، سائنس فکشن، اور طنز کے امتزاج سے بنے ہوتے ہیں۔ انتظار حسین کے ہاں ماضی کے قصے، فارسی و ہندی اساطیر، اور جدید اردو ادب کے حوالہ جات ملتے ہیں۔ خالد جاوید کی تحریروں میں فلسفہ، صوفی روایات، اور مغربی ادب کے بین المتونی اثرات دیکھے جا سکتے ہیں۔ محمد حمید شاہد اور سرمد صہبائی کے افسانوں میں کئی اسالیب کا امتزاج ملتا ہے۔

انٹرٹیکسچوئلٹی اور پیسٹیچ دونوں ہی مابعد جدید فکشن کی نمایاں تکنیکیں ہیں، جو ادب کو ایک آزاد اور غیر مستحکم بیانیہ میں تبدیل کرتی ہیں، جہاں کوئی متن خود اپنی حدوں میں محدود نہیں رہتا بلکہ وہ دوسرے متون سے مسلسل مکالمہ کرتا رہتا ہے۔ یہ تکنیکیں نہ صرف تخلیقی ادب کو ایک نئی جہت دیتی ہیں بلکہ قاری کے لیے بھی متن کی تعبیرات کے کئی دروازے کھول دیتی ہیں ۔ اس طرح، پوسٹ ماڈرن مصنفین کا ماننا ہے کہ تمام سچائیاں سماجی اور تاریخی طور پر تعمیر کی گئی ہیں، نہ کہ مستقل، ابدی، یا ستاروں میں لکھی ہوئی۔ پوسٹ ماڈرن کے نزدیک کچھ بھی مطلق نہیں ہے۔ تمام سچائیاں عارضی ہیں، جو ان لوگوں کے مفادات کو ظاہر کرتی ہیں جو انہیں تعمیر کرتے ہیں۔ عقل ہی سچائی کا حتمی فیصلہ کرتی ہے، اور اس طرح یہ طے کرتی ہے کہ کیا صحیح ہے اور کیا اچھا ہے۔

شاید پوسٹ ماڈرنزم کی سب سے نمایاں پہچان اس کا سچائی کے امکان سے انکار ہے۔ پوسٹ ماڈرنزم کا موقف ہے کہ سچائی ایک سماجی گروہ کے ذریعے اپنے مقاصد کے لیے تخلیق کی جاتی ہے اور پھر دوسروں پر مسلط کی جاتی ہے تاکہ انہیں کنٹرول کیا جا سکے اور دبایا جا سکے۔ پوسٹ ماڈرنزم کا بنیادی مقصد زبان اور معاشرے (یعنی ثقافت) کے اس ڈھانچے کو توڑنا ہے اور مظلوموں کو ظالموں سے آزاد کرانا ہے۔ ٹم کیلر لکھتے ہیں: "اس نظریے کے مطابق، تمام سچائیاں اور حقائق کوئی مطلق چیز نہیں ہیں۔ معروضی سچائی کے دعوے درحقیقت طاقت کے کھیل کو چھپانے کا ایک ذریعہ ہیں۔ جو لوگ یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ ان کے پاس سب کے لیے سچی کہانی ہے، وہ درحقیقت اپنے گروہ کو دوسرے گروہوں پر طاقت حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہوتے ہیں۔" (جرنل)

زبان، جو علم کی تخلیق اور ترویج کے لیے استعمال ہونے والے اظہار کا ذریعہ ہے، کو بھی عقلی ہونا چاہیے۔ عقلی ہونے کے لیے، زبان کو شفاف ہونا چاہیے، یعنی اس کا کام صرف حقیقی/محسوس دنیا کی نمائندگی کرنا ہونا چاہیے جسے عقلی ذہن مشاہدہ کرتا ہے۔ ادراک کی اشیاء اور ان کے ناموں کے درمیان (یعنی علامت اور معنی کے درمیان) ایک مضبوط اور معروضی تعلق ہونا چاہیے۔ جین ویتھ اس سوچ کی پیشرفت کو بیان کرتے ہیں جو شناخت کے خاتمے کی طرف لے جاتی ہے:

"پوسٹ ماڈرن ذہنیت انسانی شخصیت پر تباہ کن اثرات مرتب کر سکتی ہے۔ اگر کوئی مطلق چیزیں نہیں ہیں، اگر سچائی نسبتی ہے، تو پھر زندگی میں کوئی استحکام یا معنی نہیں ہو سکتا۔ اگر حقیقت سماجی طور پر تعمیر کی گئی ہے، تو اخلاقی رہنما خطوط صرف ظالمانہ طاقت کے لیے ماسک ہیں، اور انفرادی شناخت ایک وہم ہے۔" (پوسٹ ماڈرن ٹائمز 72)

اس طرح، پوسٹ ماڈرنزم کے مطابق مطلق سچائی جیسی کوئی چیز نہیں ہے۔ حقیقت، جو زبان یا نظریات سے آزاد وجود رکھتی ہے، اس کے بجائے سماج کے ذریعے تعمیر یا بنائی گئی چیز ہے۔ زبان حقیقت کو تخلیق کرتی ہے، لیکن چونکہ زبان بدلتی ہے اور الفاظ کے معنی مختلف ہوتے ہیں، ایک گروہ کے لیے جو "حقیقی" ہے، وہ دوسرے گروہ کے لیے "غیر حقیقی" ہو سکتا ہے۔

تاریخی طور پر تسلیم شدہ ثنائیت جیسے کہ سچ اور جھوٹ، صحیح اور غلط، اور اچھا اور برا، ہر جگہ موجود حقیقتیں نہیں ہیں بلکہ سماجی تعمیرات ہیں جو ثقافت سے ثقافت میں بدل سکتی ہیں، بغیر کسی منطقی تضاد یا تنازعہ کے۔ پوسٹ ماڈرنزم "مصنف کے متن" کے خیال کو بھی مسترد کرتا ہے

"پوسٹ ماڈرن ثقافت کے دور میں، لوگوں نے ان بڑے، فرضی طور پر عالمگیر کہانیوں اور نمونوں کو مسترد کر دیا ہے، جیسے کہ مذہب، روایتی فلسفہ، سرمایہ داری اور جنسیت، جنہوں نے ماضی میں ثقافت اور رویے کو متعین کیا تھا، اور اس کے بجائے اپنی ثقافتی زندگی کو مختلف مقامی اور ذیلی ثقافتی نظریات، myths اور کہانیوں کے گرد منظم کرنا شروع کر دیا جسے "عظیم بیانیوں (Grand Narratives) کی موت" کہا جاتا ہے۔ یہ تصور ژاں فرانسوا لیوتار (Jean-François Lyotard) نے اپنی مشہور کتاب The Postmodern Condition (1979) میں پیش کیا، جہاں انہوں نے یہ استدلال کیا کہ جدیدیت (Modernism) میں جو بڑے نظریاتی اور فلسفیانہ بیانیے (Meta-narratives) انسانی زندگی کی تشریح کے لیے استعمال ہوتے تھے، وہ اب اپنی ساکھ کھو چکے ہیں۔ مابعد جدید دور میں، لوگ ان بڑے نظریاتی اور عالمی سچائیوں کو قبول کرنے سے گریز کرتے ہیں جو کسی ایک عقیدے، نظام یا فلسفے کے تحت پوری دنیا کو سمجھنے کی کوشش کرتے تھے۔ یہ بیانیے ماضی میں معاشروں کی فکری و ثقافتی بنیاد فراہم کرتے تھے، جیسے:

• مذہب – جو زندگی کے معنی، اخلاقیات اور حقیقت کی وضاحت کرتا تھا۔

• روایتی فلسفہ – جو سچائی اور علم کے بارے میں حتمی نظریات پیش کرتا تھا۔

• سرمایہ داری – جو ترقی اور خوشحالی کا واحد ماڈل سمجھا جاتا تھا۔

• جنسیت (Gender & Sexuality) – جو سخت ثنائیت (مرد/عورت) اور روایتی اصولوں پر مبنی تھی۔

مابعد جدیدیت میں ان نظریات کو چیلنج کیا گیا اور ان کے متبادل، زیادہ متنوع، اور مقامی سطح پر مخصوص خیالات کو زیادہ اہمیت دی جانے لگی۔ بجائے اس کے کہ لوگ کسی ایک بڑے بیانیے پر یقین کریں، انہوں نے اپنی شناخت اور ثقافتی زندگی کو مختلف مقامی نظریات، ذیلی ثقافتوں (Subcultures)، اور مئتھس (Myths) کے گرد ترتیب دینا شروع کر دیا جس سے مختلف خطوں اور ثقافتوں میں پیدا ہونے والے مخصوص فکری و سماجی نظریات سامنے آۓ– مخصوص گروہوں، برادریوں، یا طرزِ زندگی پر مبنی ثقافتیں، جیسے کہ Punk، Hip-Hop، LGBTQ+ ثقافتیں، وغیرہ۔موضوع گفتگو بن گئیں– نئی اور پرانی کہانیاں، جو مخصوص گروہوں میں زندگی کی تفہیم کے لیے استعمال ہوتی ہیں، جیسے کہ ڈیجیٹل دور میں سازشی نظریات (Conspiracy Theories) اور پاپ کلچر کے کردار سامنے آئے ۔ یہ رجحان ثقافت کی مزید متنوع، غیر مستحکم، اور کثیرالجہتی شکل کو جنم دیتا ہے، جہاں کوئی ایک نظریہ یا بیانیہ تمام لوگوں کے لیے فطری یا لازمی نہیں ہوتا۔ اس کے برعکس، لوگ اپنی انفرادی اور اجتماعی شناخت کو مختلف چھوٹے بیانیوں اور ذیلی ثقافتی رجحانات کے ذریعے بناتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ مابعد جدید ثقافت میں ہم ایک ہی وقت میں متضاد چیزوں کو پنپتے دیکھتے ہیں، جیسے کہ روایتی عقائد کے ساتھ ساتھ سیکولر اور سائنسی نظریات کا پھیلاؤ، سرمایہ داری کے ساتھ ساتھ متبادل معاشی ماڈلز، اور پرانی شناختوں کے ساتھ نئی، سیال (fluid) شناختوں کا ابھرنا۔ جسے "عظیم بیانیوں (Grand Narratives) کی موت" کہا جاتا ہے۔ یہ تصور ژاں فرانسوا لیوتار (Jean-François Lyotard) نے اپنی مشہور کتاب The Postmodern Condition (1979) میں پیش کیا، جہاں انہوں نے یہ استدلال کیا کہ جدیدیت (Modernism) میں جو بڑے نظریاتی اور فلسفیانہ بیانیے (Meta-narratives) انسانی زندگی کی تشریح کے لیے استعمال ہوتے تھے، وہ اب اپنی ساکھ کھو چکے ہیں۔ پوسٹ ماڈرنزم، بڑے نریٹو کو مسترد کرتے ہوئے، 'منی نریٹو' (Mini Narratuve)کو ترجیح دیتا ہے، ایسی کہانیاں جو چھوٹے چھوٹے عملوں، مقامی واقعات کی وضاحت کرتی ہیں، بڑے پیمانے پر عالمگیر یا عالمی تصورات کے بجائے۔ پوسٹ ماڈرنزم کے 'منی نریٹو' ہمیشہ حالاتی، عارضی، مشروط، اور عارضی ہوتے ہیں، جو عالمگیریت، سچائی، عقل، یا استحکام کا کوئی دعویٰ نہیں کرتے۔ یہ رجحان ثقافت کی مزید متنوع، غیر مستحکم، اور کثیرالجہتی شکل کو جنم دیتا ہے، جہاں کوئی ایک نظریہ یا بیانیہ تمام لوگوں کے لیے فطری یا لازمی نہیں ہوتا۔ اس کے برعکس، لوگ اپنی انفرادی اور اجتماعی شناخت کو مختلف چھوٹے بیانیوں اور ذیلی ثقافتی رجحانات کے ذریعے بناتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ہم مابعد جدید ثقافت میں ایک ہی وقت میں متضاد چیزوں کو پنپتے دیکھتے ہیں، جیسے کہ روایتی عقائد کے ساتھ ساتھ سیکولر اور سائنسی نظریات کا پھیلاؤ، سرمایہ داری کے ساتھ ساتھ متبادل معاشی ماڈلز، اور پرانی شناختوں کے ساتھ نئی، سیال (fluid) شناختوں کا ابھرنا۔

دِ تشکیل (Deconstruction) ایک فلسفیانہ اور ادبی نظریہ ہے جو ژاک دریدا (Jacques Derrida) نے 1960 کی دہائی میں متعارف کرایا۔ یہ تصور اس بنیادی مفروضے کو چیلنج کرتا ہے کہ زبان اور متن کا ایک معین، مستحکم یا مطلق معنی ہوتا ہے۔ دریدا کے مطابق زبان ایک نظامِ اختلاف (system of differences) ہے، جہاں الفاظ کے معانی دوسرے الفاظ کے ساتھ تعلقات کے ذریعے متعین ہوتے ہیں، نہ کہ کسی مطلق سچائی یا خارجی حقیقت کے ذریعے۔ کسی بھی متن میں ثنائی تضادات (Binary Oppositions) پائے جاتے ہیں، جیسے کہ حقیقت/غیر حقیقت، روشنی/اندھیرا، مرد/عورت، مرکز/حاشیہ، وغیرہ۔ روایتی طور پر، ایک شے (مثلاً "روشنی") کو دوسرے پر (مثلاً "اندھیرا") برتری دی جاتی ہے، لیکن ردِ تشکیل ان درجہ بندیوں کو الٹ دیتا ہے اور دکھاتا ہے کہ معنی کبھی بھی مستقل یا مستحکم نہیں ہوتے۔

جب ہم کسی متن یا نظریے کو ردِ تشکیل کے تحت پڑھتے ہیں، تو ہم اس کے اندر موجود تضادات، ابہام اور پوشیدہ معانی کو بے نقاب کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی ناول مرد اور عورت کے روایتی کرداروں کو پیش کرتا ہے، تو ردِ تشکیل ان کرداروں کے پیچھے موجود غیر شعوری مفروضوں کو بے نقاب کر کے یہ دکھا سکتا ہے کہ صنفی حدود اتنی واضح نہیں جتنی کہ نظر آتی ہیں۔ اسی طرح، کسی فلسفیانہ یا سائنسی نظریے میں موجود اندرونی تضادات پر روشنی ڈالی جا سکتی ہے، تاکہ اس کے غیر مستحکم معانی کو ظاہر کیا جا سکے۔

مابعد جدیدیت کے تناظر میں ردِ تشکیل کا سب سے اہم پہلو یہ ہے کہ یہ کسی بھی نظریے، متن، یا ثقافتی نظام کی مرکزیت (Centrality) کو ختم کر دیتا ہے۔ مغربی فلسفہ ہمیشہ سے مرکزیت کا حامی رہا ہے، جہاں کسی نہ کسی "مطلق حقیقت" کو بنیادی حیثیت حاصل ہوتی تھی (جیسے کہ خدا، سچائی، عقلیت، ترقی، وغیرہ)۔ لیکن ردِ تشکیل اس خیال کو مسترد کرتا ہے اور کہتا ہے کہ حقیقت ہمیشہ لینگویج گیم (Language Game) کا حصہ ہوتی ہے، اور اس کا کوئی واحد، حتمی یا مستند معنی نہیں ہوتا۔

ادبی تنقید میں ردِ تشکیل اس بات کو نمایاں کرتا ہے کہ کوئی بھی متن اپنے معانی میں مکمل طور پر خود مختار نہیں ہوتا، بلکہ دوسرے متون سے جڑا ہوتا ہے (Intertextuality)۔ کسی بھی کہانی، نظم یا ڈرامے میں متضاد اور غیر مستحکم خیالات ہوتے ہیں، جنہیں ہم روایت کے تحت نظر انداز کر دیتے ہیں، لیکن ردِ تشکیل انہیں بے نقاب کرتا ہے ۔ اگر ہم ہیملٹ کے کردار کو ردِ تشکیل کے تحت دیکھیں، تو ہمیں اس کے فیصلوں میں مستقل تذبذب اور تضاد نظر آتا ہے، جو روایتی طور پر "ہیرو" کے تصور کے خلاف جاتا ہے۔ اردو افسانہ: انتظار حسین کے افسانوں میں روایتی اور جدید خیالات کی کشمکش کو ردِ تشکیل کے ذریعے اس طرح سمجھا جا سکتا ہے کہ ماضی کو یاد کرنے اور حال میں جینے کے درمیان ایک مستقل بے یقینی موجود رہتی ہے۔

ردِ تشکیل کوئی سادہ نظریہ نہیں بلکہ ایک طریقہ کار (Methodology) ہے جو کسی بھی متن، نظریے یا سچائی کو اس کے اندرونی تضادات کے ذریعے کھول کر رکھ دیتا ہے۔ یہ ہمیں یہ سمجھنے میں مدد دیتا ہے کہ معانی ہمیشہ تغیر پذیر، غیر مستحکم، اور باہم جڑے ہوتے ہیں، اور کسی بھی نظریے کو حتمی یا مکمل سچائی کے طور پر قبول نہیں کیا جا سکتا۔ رد تشکیل یا ساخت شکنی (Deconstruction) ایک منفی تنقیدی صلاحیت پر زور دیتی ہے۔ یہ کسی متن کی پوشیدہ درجہ بندیوں اور مفروضوں کو بے نقاب کرتی ہے۔ ساخت شکنی نہ صرف غلطیوں کو اجاگر کرتی ہے بلکہ متن کو دوبارہ ترتیب دے کر اس کے تضادات کو ظاہر کرتی ہے۔

گویا پوسٹ ماڈرن ازم جدیدیت کے بعد ابھرنے والا رجحان ہے، جو زندگی کے مختلف شعبوں میں نظر آتا ہے۔ یہ زبان، طاقت، اور تشریح کی اہمیت کو اجاگر کرتا ہے، اور آفاقی سچائیوں، روایتی درجہ بندیوں، اور مغربی آزادی و خوشحالی کے دعووں کو چیلنج کرتا ہے۔

ماخذات

1. اینڈریو روس، 1988 "دیباچہ"، دی پولیٹکس آف پوسٹ ماڈرنزم، مدیر: روس (مینیاپولس،)،

2. آندریزی گاسیوریک، 1995 پوسٹ وار برطانوی فکشن: ریئلزم اینڈ آفٹر، لندن: ایڈورڈ آرنلڈ،

3. اسد، طلال، 1986 "برطانوی سماجی بشریات میں ثقافتی ترجمے کا تصور"، رائٹنگ کلچر: دی پوئٹکس اینڈ پولیٹکس آف ایتھنوگرافی، مدیران: جیمز کلفورڈ اور جارج ، برکلے: یونیورسٹی آف کیلیفورنیا پریس،

4. بیریٹ، ایس، اسٹاک ہوم، ایس، اور برک، جے۔ 2001 "اختیار کا تصور اور خیالات کی طاقت: ایک تجزیاتی مضمون"، امریکن اینتھروپولوجسٹ،

5. بارتھ، رولان۔ 1977 ان رائٹنگ ڈگری زیرو، ترجمہ: اینیٹ لیونس اور کولن اسمتھ، نیویارک: ہل اینڈ وینگ، ۔ پرنٹ۔

6. برجر، پیٹر ایل۔ اور لکمن، تھامس، دی سوشیئل کنسٹرکشن آف ریئلٹی، ہیمنڈس ورتھ: پینگوئن، 1971۔ پرنٹ۔

7. برٹنز، ہانس۔ "پوسٹ ماڈرنزم پر مباحثہ"، انٹرنیشنل پوسٹ ماڈرنزم: تھیوری اینڈ لٹریری پریکٹس، مدیران: جوہانس ولیم برٹنز اور ڈووی فوکیمہ، ایمسٹرڈیم: جان بینجامنز، 1997۔ پرنٹ۔

8. بھاٹناگر، ایم۔ کے۔ "پوسٹ ماڈرنزم: ایک تعارف"، پوسٹ ماڈرنزم اینڈ انگلش لٹریچر، مدیران: بھاٹناگر اور راجیشور، نئی دہلی: اٹلانٹک، 1999۔ پرنٹ۔

9. فلیکس، جین۔ "پوسٹ ماڈرنزم اور نسائی نظریے میں صنفی تعلقات"، فیمنزم/پوسٹ ماڈرنزم، مدیر: لنڈ جے۔ نکلسن، نیویارک: راؤٹلیج، 1990۔ پرنٹ۔

10. فوکو، مائیکل۔ "سبجیکٹ اینڈ پاور"، کریٹیکل انکوائری، 1982۔ پرنٹ۔

11. گیلنر، ارنسٹ۔ سوسائٹی اینڈ ویسٹرن اینتھروپولوجی، نیویارک: یونیورسٹی آف کولمبیا پریس، 1980۔ پرنٹ۔

12. جین ایڈورڈ وائتھ، پوسٹ ماڈرن ٹائمز، وہیٹن: کراس وے، 1994۔ پرنٹ۔

13. ہانس، پیٹر ویگنر، اے ہسٹری آف برٹش، آئرش اینڈ امریکن لٹریچر، ٹریئر، 2003۔ پرنٹ۔

14. ہاروی، ڈیوڈ۔ دی کنڈیشن آف پوسٹ ماڈرنٹی: این انکوائری انٹو دی اوریجنس آف کلچرل چینج، آکسفورڈ اینڈ کیمبرج: بلیک ویل، 1989۔ پرنٹ۔

15. ہیڈن وائٹ، میٹا ہسٹری (بالتیمور، 1973)، ص۔ 3؛ نیز ان کا "دی ہسٹوریکل ٹیکسٹ ایز لٹریری آرٹی فیکٹ"۔ پرنٹ۔

16. حسن، احاب۔ "پوسٹ ماڈرنزم کا مسئلہ"، نیو لٹریری ہسٹری، جلد 20، شمارہ 1، 1998، ص۔ 21-22۔ پرنٹ۔

17. ہاتھورن، جیریمی۔ اے گلاسری آف کنٹیمپریری لٹریری تھیوری، لندن: ایڈورڈ آرنلڈ، 1992۔ پرنٹ۔

18. ہوچن، لنڈا۔ اے پوئٹکس آف پوسٹ ماڈرنزم: ہسٹری، تھیوری، فکشن، لندن: راؤٹلیج، 2004۔ پرنٹ۔

19. جان بارٹھ۔ "ویری لائیک این ایلیفینٹ: ریئلیٹی ورسز ریئلزم"، فرادر فرائیڈیز، بوسٹن: لٹل، براؤن اینڈ کمپنی، 1995۔ پرنٹ۔

20. کلیجز، میری۔ لٹریری تھیوری: اے گائیڈ فار دی پرپلیکسڈ، بولڈر: کنٹینیوم پریس، 2007۔ پرنٹ۔

21. لیوس، بیری۔ "پوسٹ ماڈرنزم اور ادب"، دی راؤٹلیج کمپینین ٹو پوسٹ ماڈرنزم، راؤٹلیج، 2002۔ پرنٹ۔

22. لنڈا ہوچن، اے پوئٹکس آف پوسٹ ماڈرنزم: ہسٹری، تھیوری اینڈ فکشن، نیویارک، 1988۔ پرنٹ۔

23. لومان، نکلاس۔ "سوسائٹی اپنے آپ کو پوسٹ ماڈرنزم کے طور پر کیوں بیان کرتی ہے؟"، کلچرل کرٹیک، بہار، 1995۔ پرنٹ۔

24. لیوتار، ژاں فرانکوئس۔ دی پوسٹ ماڈرن کنڈیشن: اے رپورٹ آن نالج، مانچسٹر: یونیورسٹی آف مانچسٹر پریس، 1989۔ پرنٹ۔

25. میک ہیل، برائن۔ پوسٹ ماڈرن فکشن، نیویارک: میتھون پریس، 1987۔ پرنٹ۔

26. نیوآل، پال۔ "پوسٹ ماڈرنزم"، فلسفہ برائے مبتدیان، مضمون 12، 12 جون 2005۔ پرنٹ۔

27. پاسکوئنیلی، سی۔ "ثقافت کا تصور جدیدیت اور پس جدیدیت کے درمیان"، گراسپنگ دی چینجنگ ورلڈ، مدیر: وی۔ ہبنگر، نیویارک: راؤٹلیج، 1996، ص۔ 53-73۔ پرنٹ۔

28. روزنو، پولین۔ پوسٹ ماڈرنزم اینڈ دی سوشیئل سائنسز، 1993۔ پرنٹ۔

29. ساروپ، کے۔ مدن۔ این انٹروڈکٹری گائیڈ ٹو پوسٹ اسٹرکچرلزم اینڈ پوسٹ ماڈرنزم، اٹلانٹا: یونیورسٹی آف جارجیا پریس، 1993۔ پرنٹ۔

30. شرما، آر۔ ایس۔ "پوسٹ ماڈرنزم کا دور"، دی ایس پی آئی ای ایل جرنل آف انگلش اسٹڈیز، مدیر: عابدی، 2005۔ پرنٹ۔

31. شیہان، پال۔ "پوسٹ ماڈرنزم اور فلسفہ"، دی کیمبرج کمپینین ٹو پوسٹ ماڈرنزم، مدیر: اسٹیون کونر، برطانیہ: یونیورسٹی آف کیمبرج پریس، 2004۔ پرنٹ۔

32. ٹیم ایم۔ کیلر، "اخلاقی دور میں اخلاقیات کی تبلیغ"، لیڈرشپ جرنل، کرسچینیٹی ٹوڈے، 1996۔ پرنٹ۔

33. ٹریگر، بروس جی۔ اے ہسٹری آف آرکیالوجیکل تھاٹ، دوسرا ایڈیشن، کیمبرج: یونیورسٹی آف کیمبرج پریس، 2006۔ پرنٹ۔